БС"Д
Войти
Чтобы войти, сначала зарегистрируйтесь.
Главная > Мигдаль Times > №104 > Еврейская «поляна»
В номере №104

Чтобы ставить отрицательные оценки, нужно зарегистрироваться
+3
Интересно, хорошо написано

Еврейская «поляна»
Болеслав КАПУЛКИН

Как известно, еврейский анекдот (хороший еврейский анекдот) начинается со слов: «Приходит еврей к раввину и спрашивает…» Дальше ребе открывает Талмуд, ищет, находит и выдает ответ, над которым все смеются.
Но это в анекдотах, пусть и хороших. В реальной же жизни раввины в поисках ответов на вопросы посетителей открывают не Талмуд, а совсем другую книгу. И называется она «Шулхан Арух».

ИзменитьУбрать
(0)

«Шулхан Арух» (в ашкеназском произношении – «Шулхан Орух») переводится как «Накрытый стол». О чем может быть такая книга? О вкусной и здоровой, а главное – кошерной пище? Или о правилах сервировки и декорирования стола? Ну, и об этом тоже.

Хе-хе, скажут циники, пособия, пища, сервировка, как же… знаем мы эти названия, «Кама-сутра» вот тоже переводится как «Афоризмы о любви», но видели мы эти «афоризмы»… Небось, и здесь то же самое – угадали, да?

Конечно, и это тоже, хотя и без картинок. И то, и это, и еще многое другое, потому что если формулировать шершавым языком плаката и суконным языком энциклопедий, «Шулхан Арух» – «это кодекс основных положений Устного Закона, созданный Йосефом бен Эфраимом Каро, который подвел итог кодификативной деятельности ѓалахических авторитетов многих поколений». Кроме того, «Шулхан Арух» – это «основное руководство по извлечению практической ѓалахи».

– Вы не знаете, почему эта площадь называется Красной?

– Видите ли, в 1147 году, когда…

– Ой, а нельзя ли покороче?

– Вот поэтому она и называется Красной!

Аналогично, если совсем коротко, «вот поэтому его и назвали "Шулхан Арух", что в переводе значит "Накрытый стол"»! Ну, а если вы «хочете подробностей», то для этого вам придется пойти со мной туда, куда я вас поведу.

ИзменитьУбрать
Гюстав Доре. Моше
(0)

А поведу я вас в пустыню Синай, к подножью одноименной горы. Аккурат туда, куда Макар телят не гонял, но Моше-рабейну овец и евреев водил. Именно там, в пустыне и у подножья, Всевышний даровал евреям…

– Знаю! – скажет нетерпеливый, но высокообразованный читатель, – как же, как же, знаю. Даровал десять заповедей! «Не убий», «не укради», «не возжелай чужой жены», потом… ну вот это… ну… ну, в общем, я их читал!

На самом деле заповедей было не 10, а 613 (почувствуйте разницу!), и содержатся они в Торе, которую часто называют Пятикнижием (понятно, почему) или Хумашем (тоже понятно: «хамеш» на иврите – «пять»).

Впрочем, если вы откроете Хумаш и, паче чаяния, его прочтете, то почти никаких заповедей там не увидите. Конечно, кое-что будет: те же 10 заповедей, запрет употреблять в пищу кровь, запрет работать в субботу и праздники, повеление отогнать птицу от гнезда, где собираешься взять яйца, повеление приносить первинки в Храм и т.д., но это все «где-то сэм-восэм, но никак не пятнадцать»! Заповедей, изложенных прямым и ясным русским (в оригинале – еврейским) языком вы и сотни не насчитаете, а между тем, они там есть! Все 613! Мы их не видим, а они есть!
Как же так? И как эти заповеди оттуда извлекаются, когда мы их не видим? Оказывается, Моше, и евреи через него, получали в пустыне не только Хумаш (его еще называют Письменной Торой), но и некий весьма обширный корпус толкований и объяснений того, что написано в Хумаше, называемый также Устной Торой! Фактически было получено две Торы, но составляющие единое целое. И это не маркетологическая уловка типа «Акция! Две Торы по цене одной! На 25% заповедей больше!», а суровая необходимость.

Дело в том, что наша святая Тора – это не только рассказы об изначальных временах и деяниях выдающихся личностей прошлого, не просто сборник законов и обычаев поведения времен патриархально-общинно-рабовладельческого строя, чтобы вам ни говорили представители «библейской критики» и научного атеизма. И это тоже, конечно, но, как говорилось в одном анекдоте, это «не в полной мере отражает ассортимент имеющихся у нас товаров». Еврейские мудрецы говорят, что Тора предшествовала Сотворению Мира, и в ней скрыт (кому скрыт, а кому и открыт) замысел Творения. И вообще – Всевышний создавал этот мир, сверяясь с тем, что записано в Торе.

Ясно, что изложить бесконечную мудрость и описать бесконечное Творение в конечном по объему тексте (к тому же, достаточно скромном по объему, Льву Толстому этих пяти книг не хватило бы и на описание одной войны, не говоря уже о мире) – невозможно. Поэтому Письменная Тора представляет собой ряд предложений, связных и объединенных сквозным сюжетом, в каждой букве и в каждом знаке которых содержится намек или ключ к пониманию и правильному прочтению дополнительных информационных слоев­. Иногда, кстати, наоборот: ключ содержится в отсутствии буквы или знака.

А вот заповеди прямым текстом и ссылки на них в тексте Хумаша, указания и правила, как и что читать, на что обращать при этом внимание и как это все трактовать, были даны в Устной Торе. Живший в XIX веке раби Шимшон-Рефаэль гирш писал, что «отношение Устной Торы к Письменной подобно отношению прочитанной научной лекции к краткому ее конспекту. Студенты, прослушавшие лекцию, смогут в любой момент восстановить ее содержание на основе своих кратких записей. Зачастую им достаточно нескольких слов, восклицательного знака, точки или подчерк­нутого слова, чтобы оживить в памяти целый ряд идей и замечаний, которые были изложены стоящим на кафедре преподавателем. Тем же, кто не слышал самой лекции, конспект покажется чем-то вроде китайского письма».

Впервые все эти «лекции» были прочитаны в 2448-2488 гг. и затем многократно повторялись из поколения в поколение. Тогда же Моше (и весь еврейский народ) получили объяснение и толкование каждой из заповедей, содержащихся в Торе.

Один из величайших мудрецов, раби Моше бен Маймон (Рамбам) описывал, как это происходило. Моше получал Свыше подробнейшее и детальнейшее объяснение каждой заповеди. Затем в шатер к Моше входил его брат, первосвященник Аѓарон, и Моше пересказывал ему только что полученную заповедь. После чего Аѓарон садился справа от Моше, а в шатер входили сыновья Аѓарона Элазар и Итамар, которым Моше вновь повторял сообщенное их отцу. Элазар и Итамар садились – один слева от Моше, другой справа от Аѓарона, а в шатер входили семьдесят старейшин. Моше обучал и их. За ними приходил весь народ, и Моше снова повторял все сначала, причем говорил так, чтобы все слышали. Наконец Моше выходил, и Аѓарон повторял присутствующим все тот же урок, который он уже четыре раза слышал от Моше. (Учтите, что все присутствующие были евреями, так что слушали внимательно, и никакого снисхождения к рассказчику не было – любое разночтение между двумя пересказами сразу же отмечалось безжалостными слушателями, и каждое повторение было абсолютно идентично предыдущему.)

Затем Аѓарон вставал и уходил. После этого сыновья Аѓарона, тоже прослушавшие урок четыре раза, повторяли его вслух всем присутствующим и удалялись. То же самое делали семьдесят старейшин. Таким образом, весь народ прослушивал толкование заповеди четыре раза – от Моше, Аѓарона, его сыновей и семидесяти старейшин. Так принималась, изучалась и передавалась Устная Тора.

И она действительно была устной и только устной на протяжении почти полутора тысяч лет. Не записывалась Устная Тора из принципиальных соображений – во-первых, всякая попытка записи текста неизбежно ограничивает его в объеме и, значит, скрывает часть заложенной в него информации. Во-вторых, если Тора Устная, то для изучения ее необходим учитель – человек, который будет передавать ученику традицию и знания, контролируя правильность восприятия им новой информации.

Если же это все будет записано, то неизбежно появятся желающие учиться самостоятельно. И вероятность того, что они самостоятельно придут к неправильным выводам, очень велика. Те, кто пытался учиться и сдавать экзамены по чужим конспектам, меня поймут (однако вред от неправильного понимания краткой истории КПСС или теории наследования несравнимы с вредом от неправильного понимания Торы). В истории есть масса примеров тому, как одним и тем же словом в разные времена обозначались разные понятия, так что при самостоятельном изучении письменного источника из «раньшего времени» ошибки вполне вероятны.

Учитель же, занимаясь с учеником, просто вынужден объяснять все сказанное и даже показывать предметы, о которых он говорит, чтобы ученик его правильно понял. И тогда традиция правильной передачи информации будет сохранена. Понятно, что далеко не каждый овладевал знаниями в полном объеме, но все же число знатоков Письменной и Устной Торы было достаточно велико, чтобы передавать знания грядущим поколениям без опасения, что информация будет утеряна или искажена.

Идиллия продолжалась до тех пор, пока в Римской империи, к тому времени окончательно покорившей Эрец-Исраэль, не настали смутные времена. То в одном, то в другом конце державы вспыхивали восстания. Само собой, евреи не оставались в стороне. В результате «контртеррористических операций» и «операций по принуждению к миру» число людей, знающих Устную Тору, стало катастрофически уменьшаться. А поскольку времени для подготовки нового мудреца требовалось гораздо больше, чем римлянам на уничтожение уже имеющихся, впервые возникла реальная угроза забвения Устной Торы.

И тогда еврейские мудрецы пошли на беспрецедентный шаг, решившись записать Устную Тору! Записать, дабы сохранить ее.

Результатом их пятисотлетних трудов стал Талмуд. Да-да, тот самый, где анекдотические раввины ищут ответы. Они там действительно есть, но поиск ответов в Талмуде – вещь непростая, требующая огромной эрудиции и недюжинных знаний. Грубо говоря, если вы ищете ответ в Талмуде (среди 63 трактатов на 2711 страницах – и это Вавилонский Талмуд, а ведь есть еще Иерусалимский), вы должны знать, где этот ответ находится, а найдя – просто убедиться, что были правы. То есть знать наизусть все равно нужно!

Сделано это было так. Некоторая микроскопическая часть Устной Торы была записана в виде Мишны (слово «мишна» образовано от «шана» – повторять). Записать-то записали, но сделали это так, что без дополнительных знаний пользоваться этими записями невозможно (опять же, вспоминаем пропущенные лекции и чужие конспекты). Собственно, к самим законам в Мишне добавлены тексты мидрашей и агадот (это немножко специфические термины, о них в другой раз). Потом туда были добавлены записи дискуссий и анализа текстов Мишны, которые получили название Гемара (в ашкеназском произношении – «Гмара» или «Гемора»). Гемара и является тем самым Талмудом, о котором все слышали, но который мало кто читал.

Итак, в принципе, все, что нужно, в Талмуде есть. Беда в том, что информация там неупорядоченная, и, поскольку Гемара представляет собой запись дискуссий, то в ходе обсуждения некой проблемы могли возникать самые неожиданные примечания и пояснения. Например, при обсуждении проблемы ритуальной нечистоты у женщин мог всплыть вопрос о правилах кошерования печи, который там же и обсуждается! Читая Талмуд и как бы участвуя в дискуссии, ты прекрасно понимаешь, почему именно здесь упоминается именно это, но если тебе нужно быстро и срочно найти ответ на конкретный вопрос, то…

Еще одна проблема состоит в том, что «законы Мишны большей частью сформулированы в казуистической, а не в нормативной форме, и таким образом не всегда устанавливают обязательный принцип вне связи с конкретным случаем». Переводя с русского на понятный, поясняю – в Мишне описываются конкретные ситуации и проблемы и их решения, а также обсуждение этих ситуаций мудрецами. Прочитав запись дискуссии и поняв логику мудрецов, можно попытаться провести аналогию с нужным тебе случаем и принять правильное решение, но для этого нужна отменная логика и недюжинные знания, которые можно получить, только изучая Устную Тору с учителем!

Попытки создать систематический свод законов, конечно же, предпринимались, но решение, устраивающее всех, никак не находилось. Во-первых, свод законов в любом случае не сможет быть всеобъемлющим, в то время как Устная Тора дает ключ к толкованию и пониманию принципов построения этого мира и позволяет, в случае изменения условий жизни, выводить новые законы на основе незыблемых установлений Торы. Если же пренебрегать изучением Устной Торы, то она, хоть и записанная, может исчезнуть. Во-вторых, законы-то у всех евреев одинаковые, но обычаи у разных общин разные.

Но опыты велись… В XI веке раби Ицхак Альфаси в книге «Сефер ѓа-ѓалахот» («Книга установлений») попытался извлечь из Талмуда весь ѓалахический материал, указать принятое по каждому вопросу решение и составить доступное для специалистов руководство, которое являлось бы одновременно и конспектом Талмуда, облегчающим его изучение.

В XII веке появился капитальный труд Рамбама «Мишне Тора» («Повторение Закона», также известный как «Яд ѓа-хазака» – «Мощная длань»), где был собран весь законодательный материал Хумаша, обоих Талмудов, позднейших постановлений мудрецов, приобретших силу закона, обычаи, обряды и пр. Назначение книги и смысл названия автор разъяс­нил в предисловии: «...дабы весь Устный Закон был упорядочен для всех, без каких-либо вопросов или расхождений... а назвал я это сочинение “Повторение Закона”, поскольку человек, прочитав Письменный Закон, а затем это произведение, узнает весь Устный Закон и не должен будет прибегать к другой книге, написанной между ними». Конечно же, появление такой книги не осталось безнаказанным, пардон, незамеченным, и автора, в частности, обвиняли в том, что его труд приведет к прекращению изучения Талмуда.

Кстати, Рамбам создал также книгу «Сефер ѓа-мицвот» («Книгу заповедей»), в которой приводит своего рода «инвентаризацию» всех 613 заповедей и дает краткую формулировку каждой из них. Однако книга эта – скорее учебник, чем справочник.

В XIII веке появляется раби Яаков бен Ашер (сын знаменитого раби Ашера, известного как Рош) и его книга «Арба турим» («Четыре ряда»). Это полный кодекс ѓалахи (правда, без законов, касающихся службы в Иерусалимском храме). И в ней по каждому вопросу в лаконичной форме приведены мнения всех крупных авторитетов всех предыдущих поколений, для того, чтобы любой раввин, пользующийся этой книгой, мог сам сделать окончательный вывод, оценив и сравнив различные мнения. Раби Яаков разделил книгу на четыре больших части (откуда и название). Раздел «Орах Хаим» («Образ жизни») объединяет правила ежедневного поведения, а также законы Субботы, праздников и будней. Раздел «Йоре деа» («Учитель мудрости») посвящен кашруту, законам обрезания, траура и пр. «Эвен ѓа-эзер» («Скала помощи») включает положения о браке и разводе, а раздел «Хошен мишпат» («Знак суда») посвящен судопроизводству и заповедям, регулирующим имущественные отношения.

И пришел XV век. В середине XIV века эпидемия «черной смерти» привела к обнищанию и запустению еврейских общин Германии, а в конце XV века евреи были изгнаны из Испании и Португалии. Одновременно создавались новые и разрастались старые общины в Польше, Италии, Эрец-Исраэль, Египте, Северной Африке. Центром учености еврейского мира стал Цфат, где поселилось множество мудрецов, знатоков Талмуда и каббалы. Бейт-дин (суд) Цфата был высшим еврейским авторитетом того времени, а во главе цфатского бейт-дина стоял раби Йосеф Каро.

Именно ему удалось создать единый и удобный свод законов, этакий справочник по практической ѓалахе, для тех, кто незнаком со всеми талмудическими тонкостями. Однако, как мы видим, удобные кодексы составлялись и раньше, – проблема была в том, что не все мудрецы их принимали и соглашались с принципами их составления.

Раби Йосеф решил последовать принятому в Торе принципу «идти за большинством». Во времена Храма, когда решения и законы принимались в Санѓедрине, это все прекрасно работало, но времена изменились, Санѓедрина не было. Раби Йосеф решил самостоятельно составить этакий виртуальный Санѓедрин, сведя вместе мудрецов прошлого, заслушав их мнения и пойдя за большинством.

Эту задачу он выполнил в своей книге «Бейт Йосеф» («Дом Йосефа») – комментарии к уже упомянутому «Арба турим». Санѓедрин же составили три великих мудреца, представлявшие разные общины – Риф (раби Ицхак Альфаси), Рамбам и Рош (тот самый отец автора «Арба турим»). Работал он над этой книгой 20 лет, а, построив «дом Йосефа», решил соорудить и «летний домик» – сокращенный вариант, которым мог бы пользоваться любой еврей, если надо быстро и легко найти ответ на возникший вопрос. Раби Йосеф взял из своей большой работы только выводы, опустив все источники и мнения, и назвал свой новый труд «Шулхан Арух» («Накрытый стол»), потому что «можно сразу, без подготовки сесть и отведать стоящие на нем блюда».

Книга была принята всем еврейским миром. Раби Йосеф Каро теперь известен под именем Мехабер – составитель, автор. Без упоминания, автор чего, – предполагается, что все и так знают.

Конечно большая часть законов, изложенных в «Шулхан Арухе», следует сефардским обычаям (Риф и Рамбам были сефарды, Рош – ашкеназ), но почти сразу же после появления «Шулхан Аруха» польский раввин раби Моше Иссерлес (Рамо) пишет подробные комментарии к нему, где разъясняет, как следует поступать человеку, воспитанному в ашкеназской традиции. Книга эта получила название «Мапа» («Скатерть), потому что его примечания были «расстеленные, словно скатерть, на подготовленный стол», а «Шулхан Арух» теперь непременно издается вместе с «Мапа».

Вот что стоит за словами «кодекс основных положений Устного Закона … который подвел итог кодификативной деятельности ѓалахических авторитетов многих поколений».

В антисемитски настроенных кругах пользуется популярностью фальшивый текст «Шулхан Аруха», анонимно опубликованный в Германии Ароном Бриманном в 1883 г. и там же Якобом Эккером под своим именем в 1884 г. («Der Judenspiegel im Lichte der Wahrheit: eine wissenschaftliche Untersuchung»). В России – в 1906 г. (по другим сведениям, в 1897) в переводе А.С. Шмакова («Еврейское зерцало в свете истины. Научное исследование Д-ра Карла Эккера»). Текст обычно представляет собой собрание несуществующих 100 законов «Шулхан Арух», в которых подчеркивается крайне враждебное и пренебрежительное отношение иудеев к неиудеям вообще­ и христианам в частности (ru.wikipedia.org).
Авторитет «Шулхан Аруха» незыблем, но кодификация законов продолжалась и после Мехабера. Самые известные труды – «Хаей адам» («Жизнь человека») и «Хохмат адам» («Мудрость человека») раби Авраѓама Данцига, «Мишна брура» («Ясное учение») раби Меира ѓа-Коѓена, и «Шулхан Арух ѓа-рав» основателя Хабада раби Шнеура Залмана из Ляд (Алтер ребе), где впервые приведены не только правила и техника исполнения заповедей, но также и таамей ѓа-мицвот, то есть объяснение смысла и значения заповедей.

В 1864 году раби Шломо Ганцфрид из Унгвара (Ужгород) издал небольшой по объему «Кицур Шулхан Арух» («Краткий Шулхан Арух»). Вообще-то книг с таким названием несколько (и р. Рафаэля-Баруха Толедано, и р. Хаима-Давида Ѓалеви, и р. Овадьи Йосефа), но важнейшей из них для нас является книга раби Шломо.

Сведений, сообщенных в «Кицур Шулхан Арухе», недостаточно для решения сложных вопросов – они решаются с помощью полного «Шулхан Аруха» или требуют обращения к раввину. Но по этой книге простой еврей может получить четкие указания, касающиеся молитвы, благословений, законов Субботы и праздников, кошерной пищи и многого другого. А самое главное – она переведена на русский язык!

Конечно, переводчикам приходилось учитывать тот факт, что большинство читателей выросли в отрыве от традиций, так что раби Шломо, наверное, удивился бы, увидев русский текст своего «Кицура». С другой стороны, в книге сохранены структура, последовательность и стиль «Кицура» раби Шломо, а то, что в книгу не включен ряд законов, которые либо касаются обстоятельств, редко встречающихся в современном мире, либо малоактуальны для людей, которые делают первые шаги в своем «возвращении» к еврейскому образу жизни, – дело наживное.

Так что будете у раввина – задавайте вопросы. Можете быть уверены, «Шулхан Арух» у него всегда под рукой. Впрочем, как и Талмуд.


Добавление комментария
Поля, отмеченные * , заполнять обязательно
Подписать сообщение как


      Зарегистрироваться  Забыли пароль?
* Текст
 Показать подсказку по форматированию текста
  
Главная > Мигдаль Times > №104 > Еврейская «поляна»
  Замечания/предложения
по работе сайта


2024-04-25 10:49:13
// Powered by Migdal website kernel
Вебмастер живет по адресу webmaster@migdal.org.ua

Сайт создан и поддерживается Клубом Еврейского Студента
Международного Еврейского Общинного Центра «Мигдаль» .

Адрес: г. Одесса, ул. Малая Арнаутская, 46-а.
Тел.: (+38 048) 770-18-69, (+38 048) 770-18-61.

Председатель правления центра «Мигдаль»Кира Верховская .


Еженедельник "Секрет" Еврейский педсовет Jerusalem Anthologia