№174

Мигдаль Times №174

ЕСТЬ ХЛЕБ – БУДЕТ И… ТОРА!

Цви-Ѓирш БЛИНДЕР

Может возникнуть вопрос: при чём тут Тора, вынесенная в название статьи? Дело в том, что вступление к «Целине» могло быть позаимствовано в… трактате Мишны «Пиркей авот» (глава 5, Мишна 17), где сказано: «Рабби Эльазар бен Азарья говорил: "…Если нет муки – нет Торы; если нет Торы – нет муки"». Мука – это то же самое, что и хлеб, а Тору еврейские мудрецы называют в том числе песней, как сказано: «Напишите себе эту песню» (Дварим, 31: 19). Комментаторы объясняют, что речь идёт не только о главе «Ѓаазину», которая традиционно называется «песня», но и обо всей Торе целиком. Словом, авторы «Целины» озвучивают ту же мысль, что и рабби Эльазар бен Азарья, но в позитивном («будет»), а не в негативном («если нет») ключе – в духе популярной в наше время концепции позитивного мышления¹ .

Буквально через предложение «дорогой Леонид Ильич» пишет: «Хлеб всегда был важнейшим продуктом, мерилом всех ценностей», – и под этими словами могли бы подписаться многие еврейские мудрецы. По их мнению, хлеб является основой питания человека («всему голова», как говорили в брежневские времена) – до такой степени, что ивритское слово лехем в Танахе часто означает не только хлеб, но и любую еду вообще! Как, например, пишет Раши, комментируя стих «И заколол Яаков скот… и призвал он братьев своих есть хлеб…» (Берешит, 31: 54), – «Все съестное называется хлебом».

Хлеб появляется в Торе буквально в первой же главе. По одному из мнений, Древом познания добра и зла, от плодов которого вкусили Адам и Хава, была пшеница: в Талмуде (трактат «Брахот», 40а) объясняется, что она символизирует знание, потому что, например, ребёнок не обретает способность говорить «папа» и «мама», пока не попробует вкуса еды из пшеничных зёрен. А одним из проклятий Адаму после совершённого им греха было: «в поте лица будешь есть хлеб». Помимо простого, здесь есть и духовный смысл: подобно тому, как человеку нужно тяжело работать, чтобы поесть хлеба, так и чтобы достичь той связи с Всевышним, которая у Адама была до греха, ему теперь нужно будет прикладывать намного больше усилий.

То, что хлеб занимает в еврейской традиции особое место, мы видим и в законах, связанных с трапезой. Перед тем, как его есть, полагается совершить омовение рук, а благословение после еды в этом случае заметно длиннее, чем во всех других (и поэтому многие евреи едят хлеб только тогда, когда это является исполнением религиозного долга). Благословение перед едой хлеба также выделяется из всех остальных, в нём мы говорим, что Всевышний ѓа-моци лехем мин ѓа-арец – выводит хлеб из земли. Эта формулировка базируется на стихе: «Ты взращиваешь траву для скота, растения для работы человека, для того, чтобы хлеб вывести (извлечь) из земли» (Теѓилим, 104: 14).

Здесь, правда, возникает вопрос: ведь всем известно, что из земли выходит только пшеница, а хлеб – уже дело рук человека. Почему же в благословении упоминается именно хлеб? Ответ мы находим в Торе, в стихах, из которых мудрецы выводят обязанность произносить благословения до и после еды: «Ибо Господь ведёт тебя в хорошую землю, где без скудости будешь есть хлеб… и будешь есть, и насытишься, и благословишь Господа, Б-га твоего… Может быть, когда будешь есть и насытишься… и возгордится сердце твоё, и забудешь Господа. И скажешь в сердце своём: "Моя сила и крепость моих рук доставили мне это богатство". Но помни Господа, Б-га твоего, ибо Он даёт тебе силу приобретать богатство» (Дварим, 8: 7-18). То есть избыток богатства и наслаждения ставит человека перед тяжёлым испытанием: будет он помнить, Кто стоит за его успехом, или же припишет всё своей собственной силе, таланту и энтузиазму. Поэтому мудрецы, формулируя благословение на хлеб, обратились к стиху из Теѓилим, как бы намекая, что в изготовлении хлеба, безус
ловно, участвует и человек. Но одновременно, чтобы уменьшить для нас риск возгордиться и забыть Всевышнего, «приписывают» абсолютно всё Всевышнему, как будто бы Он Сам выводит хлеб из земли, а человек – только орудие в Его руках.

Но почему так сформулировано только благословение на хлеб, а на другие виды пищи благословения составлены по иному принципу? Ответ прост: риск возгордиться и переоценить собственный вклад гораздо больше, именно когда речь идёт о хлебе. Остальные плоды достаются нам практически в готовом виде, а вот чтобы изготовить хлеб, необходимо целых одиннадцать видов работ, как сказано в Талмуде (трактат «Шабат», 73а). Поэтому требуется и особое напоминание – чтобы человек не погряз в иллюзиях о собственном величии и крепости своих рук.

Свод еврейского закона «Шулхан арух» также предписывает во время благословения держать хлеб двумя руками – всеми десятью пальцами. И сама браха состоит из десяти слов, как и её источник – стих из Теѓилим. Смысл этого – помочь нам прочувствовать, что, хотя мы трудились над этим хлебом, как говорится, всеми десятью пальцами, наша сила – от Б-га, и Его мы благодарим за этот дар!

Здесь уместно будет упомянуть о том, что всё сказанное относится к еде, приготовленной из теста, которое замешано на муке из пяти злаков – пшеницы, ячменя, полбы, овса и ржи, и имеющей вид привычного нам хлеба (а также мацы). На другие изделия из этих пяти злаков – каши, макароны, пирожки, кондитерские изделия и т.п. – произносятся другие благословения перед едой и после неё, а также не нужно делать омовение рук. Ещё более короткое благословение говорят после напитков из пшеницы и ячменя – водки, пива и виски. Сложности, как это часто бывает в еврейском законе, начинаются в пограничных ситуациях. Например, несладкая булочка – она ещё кондитерское изделие или уже хлеб со всеми связанными с ним дополнительными требованиями? И подобных ситуаций не так уж мало, так что даже в кратком своде Ѓалахи «Кицур Шулхан арух» их разбору посвящены многие страницы. В некоторых случаях настолько сложно выяснить, какую именно браху надо сказать, что составитель «Кицур Шулхан аруха» рекомендует есть те или иные блюда «только во
время трапезы с хлебом». То есть, омыть руки и сказать браху на то, что точно является хлебом, после чего можно есть любую еду без дополнительных благословений. Потом, правда, как упоминалось выше, надо говорить длинное благословение после еды, поэтому ленивые охотно выбирают для себя (во всяком случае, в будние дни) диеты, которые исключают из рациона мучные блюда… Но что-то мы отвлеклись, вернёмся к основной теме.

Тора сообщает нам, что хлеб активно использовался во время служения в Мишкане (переносном Святилище), а впоследствии – в Иерусалимском Храме. К этому мы вернёмся чуть позже, а пока – несколько слов о формах, которые это служение… принимает в наши дни. Я не оговорился – хотя Храма у нас нет уже почти две тысячи лет, еврейские мудрецы сравнивают обеденный стол с жертвенником и рассматривают приём пищи как служение Б-гу. Поэтому многие детали трапезы соответствуют определённым моментам храмовой службы. Например, подобно тому, как коѓены были обязаны освящать свои руки (и ноги) водой, нам предписывается совершать омовение рук перед тем, как приступить к трапезе с хлебом. А перед съедением хлеба его полагается обмакнуть в соль – подобно тому, как все жертвоприношения в Храме обсыпались солью.

Особую роль хлеб играет в субботних и праздничных трапезах. В начале каждой из них на стол полагается поставить два хлеба – как напоминание о мане , которого накануне Шабата выпадало в два раза больше, чем в будние дни. Трапезу с хлебом мы едим трижды в течение Субботы, дважды – в праздничные дни (в Песах вместо обычного хлеба, естественно, едят мацу). Кроме того, сеудат мицва («заповеданные трапезы») устраиваются в честь обрезания, выкупа первенца, бар-мицвы и свадьбы, а также для того, чтобы возблагодарить Всевышнего за проявленную особую милость (благодарственная трапеза). В традиции сеудат мицва заключён глубокий смысл: во время трапезы мы радуемся близости к Б-гу, которой достигаем посредством выполнения заповеди.

Наивысший уровень исполнения мицвот и близости к Всевышнему достигается посредством служения в Храме, где, как было сказано выше, также использовался хлеб. Например, в Храм приносили халу, о которой сказано в Торе: «И говорил Господь Моше так: "Говори сынам Израиля и скажи им: «Когда придёте в землю, в которую Я веду вас, то когда будете есть от хлеба той земли, возносите приношение Господу от начатка вашего теста…"» (Бамидбар, 15: 17-20). Когда существовал Храм, отделённый кусочек теста отдавали коѓену, однако в наше время коѓены (как и все остальные евреи) находятся в состоянии ритуальной нечистоты от прямого или опосредованного соприкосновения с мёртвым (очиститься от неё можно будет только во времена Машиаха) и не могут есть халу. К тому же, заповедь отделения халы, согласно Торе, исполняется только в Земле Израиля и только при условии, что там находятся все евреи. Тем не менее, мудрецы постановили исполнять эту заповедь всегда и в любом месте, чтобы она не забылась. Поэтому халу отделяют и сейчас, но отделённый кусок необходимо уничтожить – сжечь или выбросить в такое место, где никто не сможет им воспользоваться.

Отделение халы (афрашат хала) – одна из трёх заповедей, возложенных на женщину, наряду с зажиганием субботних свечей и соблюдением законов чистоты семейной жизни. Женщина отделяет часть от созданного её руками хлеба в знак благодарности Всевышнему за пропитание, которое Он даёт нам.

В праздник Шавуот в Храм приносили штей ѓа-лехем – два хлеба, выпеченных из нового урожая пшеницы, выросшей в Земле Израиля. До исполнения заповеди штей ѓа-лехем в Храм не делали никакие другие приношения, в состав которых входила пшеница, масло или вино, изготовленные из плодов нового урожая. Талмуд подробно рассказывает о том, как приготовлялись эти хлебы: собиралась пшеница, зёрна тщательно тёрли и молотили, перемалывали и просеивали, замешивали тесто и так далее – до выпекания в храмовых печах в специально для этого предназначенных формах. В Шавуот эти хлебы приносились вместе с мусафом – дополнительной праздничной жертвой. Затем их съедали коѓены – причём один из двух хлебов причитался первосвященнику, а второй – всем остальным коѓенам, несущим служение в Храме.

Ещё одна заповедь, связанная с хлебом, исполнялась в Храме еженедельно. Около северной стены был расположен специальный стол, на котором постоянно находились двенадцать хлебов. Выпекались они в пятницу, а расставлялась на столе в Субботу в первой половине дня. Предыдущая партия, простоявшая всю неделю, раздавалась коѓенам. При этом хлеб чудесным образом не только не портился в течение всей недели, но даже оставался тёплым и свежим, а маленький кусочек объёмом в маслину насыщал, как обильный обед!

В переводах Торы на русский язык эти хлебы называются «хлебами предложения» или «хлебами особой формы». Однако дословно ивритское выражение лехем паним переводится как «хлеб с лицами». Существует множество комментариев, объясняющих смысл этих слов на разных уровнях – от пшат (простого смысла) до сод (глубинных и скрытых толкований). Раши (уровень пшат ) объясняет: «Хлеб напоминал собой ларец, открытый с двух сторон. Внизу у него дно, а с обеих сторон он поднимается вверх, как бы образуя стенки. Поэтому он называется "хлебом с лицами", ибо у него есть "лица"– поверхности, обращённые к обеим сторонам Святилища». Каббалисты (уровень сод ) считают, что слово паним говорит о духовном воздействии хлеба – он приносит в наш мир благословение урожая. А ещё именно эта заповедь, лехем паним, проникает в самые глубокие, внутренние (пнимиим – слово того же корня, что и паним ) пласты мироздания и притягивает оттуда благодать и изобилие.

Историей про лехем паним и каббалистов я хочу завершить эту статью. Случилась она в середине XVI столетия в святом городе Цфате. В то время там жило много марранов – насильно крещённых евреев из Португалии. Они бежали оттуда в Святую землю, и сердца их искали Б-га отцов их, хотя о еврействе они, по понятным причинам, знали немного. Один из таких евреев как-то услышал проповедь раввина, который рассказал, что принесение лехем паним в Храме даровало всему миру изобилие. Вот и велел он жене печь каждую пятницу две халы для Б-га. Он тайком подкладывал их в шкаф со свитками Торы, а наутро халы исчезали. Однажды за этим занятием его застал раввин. Выслушав объяснения «португальца», он возмутился: «Так вот кто суёт халы в арон кодеш ! То-то служка всё жалуется. Неужели ты думаешь, что Б-г ест хлеб?! Ведь Он бестелесен и не подобен нам, смертным».

Не успел раввин закончить свою гневную речь, как прибежал к нему посланник от Аризаля² . «Учитель велел предостеречь тебя, – строго сказал посланник. – Если посмеешь завтра подняться на биму и произнести проповедь, умрёшь, не закончив слов своих». Побежал раввин к Аризалю, узнать, в чём же дело. Ответил тот: «Со дня разрушения Храма не было Всевышнему так мило приношение еврея, как эти две халы. Тот, кто не понимает этого, не может учить общину…»

Вот такая история – не только и не столько о лехем паним. Что ж, недаром сказано: «Не хлебом единым жив человек…» (Дварим, 8: 3). И раз уж я вспомнил этот стих, то уместно привести и менее известное, но от этого не менее важное его продолжение: «…но всем, что исходит из уст Господних, живёт человек». Очень важно об этом не забывать, особенно, как упоминалось выше, – в богатстве, достатке и сытости!

---

¹Интересно, что одним из активных сторонников и пропагандистов позитивного мышления был Любавичский Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон.
²Рабби Ицхак Лурия, известный также как Аризаль или святой Ари, – один из величайших каббалистов того поколения; последние годы жизни провёл в Цфате и там же похоронен.

Добавление комментария

Поля, отмеченные * , заполнять обязательно * Подписать сообщение как  Имя  без пароля (гостевой вход)  Ник  Пароль  Войти?        Зарегистрироваться  Забыли пароль? * Текст  Показать подсказку по форматированию текста