+3

История
История «отпадения» евреев от христианства

Александр Шрамко

Проблема принятия евреями крещения имела и еще один аспект, связанный с так называемым «отпадением» евреев от христианства. Стоит предположить, что большинство крещеных евреев либо вообще являлись неверующими людьми, либо продолжали втайне исповедовать иудаизм. Последнее было особенно характерно для евреев-военнослужащих. Насильственно крещенные в малолетнем возрасте, еще будучи кантонистами, они при первой возможности стремились вернуться к вере отцов. Российское законодательство стояло на страже соблюдения конфессионального единства населения страны: отступничество от христианской веры преследовалось в уголовном порядке в соответствии со ст. 185 «Уложения о наказаниях», которая предусматривала наказание в виде лишения прав состояния и ареста имущества обвиняемого на тот период, пока обвиняемый не вернется в христианство. Но и это не останавливало искренне верующих людей. В 1860-х гг. — начале XX вв. в уголовной практике появляется целый ряд судебных разбирательств по вопросам тайного исповедания крещеными евреями иудаизма и «отпадения» евреев от православия. Особую известность получили процессы над бывшими военными кантонистами И. Кацманом (1870 г., г. Москва), М. Айзенбергом (1880 г., г. Санкт-Петербург), Я. Терентьевым (1881 г., г. Санкт-Петербург). Обычно эти процессы заканчивались оправдательным приговором.

Судя по всему, тенденция к обратному переходу крещеных евреев-отставных военнослужащих в иудаизм имела достаточно массовое распространение. Уголовные дела такого рода возникали даже в начале XX в. Так, например, в 1904 г. в Святейшем Синоде разбиралось дело Иделя Фрейдлина, жителя г. Харькова, ходатайствующего об исключении его из православия в связи с приверженностью иудаизму. В 1845 г. И. Фрейдлин был насильственно крещен в Пермском батальоне военных кантонистов, но уже с выходом в отставку в 1867 г. он открыто исповедовал иудаизм. По решению Святейшего Синода И. Фрейдлин также был оправдан.

Аналогичные судебные разбирательства имели место и на Урале. В 1887 г. в Екатеринбургском окружном суде слушалось дело Е. М. Соколова (он же Янкель Коган). Поводом к возбуждению этого дела послужила докладная записка священника церкви села Покровского Каинского округа Томской губернии О. И. Виссонова прокурору Екатеринбургского окружного суда о том, что Коган уклоняется от соблюдения обрядов православной церкви и тайно исповедует иудаизм. По материалам уголовного дела, Коган был крещен в православие в 1846 г., в одном из сибирских батальонов военных кантонистов, будучи 9-летним мальчиком. С 1873 г. он проживал в с. Покровском, а в 1885 г. переехал на жительство в Екатеринбург. Как показал на следствии сам обвиняемый, он всегда оставался верен иудаизму, но страх перед наказанием вынуждал его скрывать свою приверженность к этой религии. Приняв во внимание то обстоятельство, что Я. Коган был крещен в несовершеннолетнем возрасте и без согласия родителей (решением Государственного Совета в январе 1862 г. было запрещено крещение евреев, не достигших 14 лет, без согласия родителей), а также решение Уголовного Кассационного департамента Правительствующего Сената по делу Кацмана 1871 г. за №925, Екатеринбургский окружной суд оправдал Я. Когана.

Но если закон оправдывал бывших кантонистов, крещенных насильственным путем в детском возрасте, то совершенно иной подход существовал к тем, кто, крестившись добровольно, изъявлял желание вновь сменить свою веру. Дочь екатеринбургского раввина Б. Кац, привлеченная в 1889 г. к суду по ст. 185 «Уложения о наказаниях», Екатеринбургским окружным судом была признана виновной. В основу приговора легло то обстоятельство, что Кац приняла крещение добровольно, в состоянии трезвого рассудка и будучи уже в сознательном возрасте (Уложение о наказаниях предусматривало уголовную ответственность для лиц с 14-летнего возраста). Не помогла и апелляция, поданная родителями Кац в 1890 г. в Казанскую судебную палату: эта инстанция подтвердила приговор Екатеринбургского окружного суда.

Уголовное преследование за отпадение от христианства было отменено 17 апреля 1905 г. Высочайшим указом об укреплении начал веротерпимости. Вслед за изданием этого указа в Духовные консистории стали поступать заявления от лиц, числящихся по метрике православными, но желавшими принадлежать к иным конфессиям. Комитет министров разработал правила перехода в иные религии. В соответствии с ними, лица нехристианских вероисповеданий, числящиеся в православии и желающие быть причисленными к исповедуемой ими в действительности религии, должны были подавать об этом прошение местному губернатору. Тот, в свою очередь, был обязан удостовериться, что ходатайствующий (или его предки) на самом деле исповедует ту религию, в которую он собирается официально перейти. В случае затруднений с выяснением истинных религиозных убеждений ходатайствующего административная власть ограничивалась проверкой, действительно ли это лицо уклонялось от исполнения обрядов православной церкви до издания указа от 17 апреля 1905 г. После выяснения перечисленных обстоятельств губернатор делал распоряжение епархиальному начальству об исключении ходатайствующего из православных метрических списков.

Некоторая часть евреев-выкрестов после издания этого указа сочла необходимым сменить свои метрики. В г. Екатеринбурге, например, в июне 1905 г. прошение об исключении из числа православных было подано купцом З. Г. Фридляндом. С другой стороны, данный указ не оказал сколько-нибудь сильного влияния на динамику аккультурационных процессов. Переход из православия обратно в иудаизм хотя и не являлся больше уголовным преступлением, но по-прежнему означал понижение социального статуса, поэтому далеко не каждый выкрест, исповедовавший втайне иудаизм, решался фиксировать это в официальном порядке.

Источник: judaika

Добавить комментарий

Добавление комментария

Поля, отмеченные * , заполнять обязательно * Подписать сообщение как  Имя  без пароля (гостевой вход)  Ник  Пароль  Войти?        Зарегистрироваться  Забыли пароль? * Текст  Показать подсказку по форматированию текста