БС"Д
Войти
Чтобы войти, сначала зарегистрируйтесь.
Главная > Интересный иудаизм > Время нашей радости
Разделы

Чтобы ставить отрицательные оценки, нужно зарегистрироваться
0
Интересно, хорошо написано

Интересный иудаизм
Время нашей радости

Праздник Суккос называется в молитвеннике «время нашей радости». Весь Суккос, а также Симхос-Тойре являются днями, предназначенными для веселья. Читатель может не согласиться с этим утверждением: как можно вообще устанавливать время для веселья? Как можно заранее определить в календаре дни, когда люди будут веселиться? Как человек может приказать своему сердцу радоваться в назначенный день?

Но действительность показывает, что это возможно. Многие люди приходят в синагогу, чтобы принять участие в плясках в Симхос-Тойре или хотя бы посмотреть на эти пляски, — истинное веселье заразительно. Это особенно заметно в сравнении с весельем «по заказу», когда публику пытаются развлечь профессионалы. Такое веселье никогда не может достичь накала, который мы наблюдаем в праздник и который можно было бы назвать спонтанным, если бы дата праздника не была установлена заранее.

Очевидно, что эта сторона праздника является лишь звеном в запутанной цепи событий и дат всего еврейского мира. Ведь подобно тому, как есть дни, установленные для веселья, есть также дни, предназначенные для самоанализа и траура. Тут мы сталкиваемся с парадоксом: лишь те люди, которые способны горевать Девятого ова, от всего сердца веселятся в Симхос-Тойре. В обоих случаях действуют одни и те же душевные силы, и, несмотря на различия в проявлениях этих сил, между этими проявлениями есть глубокая внутренняя связь.

Причина, по которой человек может веселиться в дни, предназначенные для веселья, кроется в религиозном образе жизни, неотъемлемой частью которого является внутренняя дисциплина. Внутренняя дисциплина во многих смыслах является определяющим фактором жизни религиозного еврея. Даже простое соблюдение заповедей на самом поверхностном уровне требует от соблюдающего их постоянного обращения взгляда внутрь себя, оценки происходящего, часто идущей вразрез с внешними обстоятельствами. Даже когда все общество дружно следует по одному пути, нет такого надзирателя, который мог бы следить за всеми поступками человека, и невозможно установить наблюдение извне за выполнением заповедей. Следовательно, способность души к исполнению заповедей, постоянному, не зависящему от внешних обстоятельств и склонностей человека, является необходимым условием их исполнения. В первую очередь человек, исполняющий заповеди, принимает внутренную систему ценностей (которую наши мудрецы называли «бременем царства Небес», «бременем заповедей»), и лишь эта система ценностей дает ему возможность идти по избранному пути. Очевидно, степень глубины принятия этих ценностей у всех людей различна, и, конечно, многие люди выполняют заповеди просто по привычке.

Вместе с тем, даже таким людям необходима хотя бы минимальная способность совершать осознанные действия. «Средний верующий», даже если его личность сформировалась под влиянием косной системы воспитания и образования, невежества среды и духовной скованности, и даже если суть и глубина провозглашаемых им идеалов недоступны его пониманию, является человеком, живущим внутренней жизнью, течение которой определяют некие ценности. Важно обратить внимание на эти, на первый взгляд, очевидные вещи, ибо в связи со многими историческими и культурными факторами религиозный человек является не религиозным в полном смысле этого слова, а продуктом определенного образа жизни или принадлежности к религиозному «лагерю». Но несмотря на это, в жизни человека, выполняющего предписания религиозной жизни, всегда есть определенная духовная составляющая, которая в свое время может дать ростки, и именно она определяет духовный рост человека.

«Бремя царства Небес», которое в той или иной форме переживает каждый человек, исполняющий заповеди, называется «бременем» и в том случае, если человек исполняет заповеди по доброй воле, ибо он никогда не может чувствовать себя свободным от дисциплины. Ни религиозный мыслитель, ни человек, переживающий религиозное потрясение, не может полностью себя идентифицировать с действиями, выполнения которых требуют заповеди. Даже если человек понимает и чувствует содержание и смысл абсолютно всех заповедей и выполнение их не вызывает в нем никакого внутреннего сопротивления, — даже тогда невозможно, чтобы в каждое мгновение он способен был спонтанно проявить готовность к выполнению заповеди, которого требуют от него обстоятельства. Многие мыслители отмечают, что несмотря на то, что человек спонтанно может выполнить многие действия, все эти действия вызваны физиологическими причинами: голодом, жаждой, половым инстинктом и т.п. В области же веры не может быть такого отношения к заповедям. В определенном смысле это следует из самой идеи заповеди, предполагающей подчинение высшему закону, который по определению не может быть понятен до конца. Если заповеди Б-жественного происхождения, они не могут полностью принадлежать миру человека и следовать из сущности человека, который верит, что их источник находится выше его и вне его. Таким образом, религиозный человек должен выработать иной подход к религиозной жизни: готовить себя к определенным действиям, развить в себе чувство необходимости выполнения заповедей вообще и выполнения определенной заповеди при определенных обстоятельствах.

Несмотря на то, что такая формулировка не принята в религиозном мире, большая часть книг на темы религии занимается именно этой проблемой, обсуждая вопросы о намерении человека при исполнении заповеди и о подготовке души. Человек считается достигшим вершины веры не тогда, когда его душа готова отождествить себя с заповедью. Многие убеждены (в основном, из-за своего невежества), что понятие медитации существует только в религиях Дальнего Востока. Это не так. Медитация («всматривание в себя», как называют ее некоторые еврейские религиозные системы) является существенной частью мира религиозного человека. Выполнению заповеди предшествует четкая система подготовки («намерения» — для людей, исследующих тайны веры, «всматривание в себя» — для многих других, «благословение» — для всех верующих), а также огромное количество нестандартных приготовлений, цель которых — достичь готовности души к предстоящему событию — выполнению заповеди. Конечно, и само действие является немаловажным фактором в выполнении заповедей. Выполнение заповеди неизбежно влечет за собой какие-то чувства. Церемонии и слова также вносят в это свой вклад. Но главную роль играет здесь особая система подготовки души, дисциплинирования ее в преддверии выполнения действия. Эта система включает в себя также и подготовку к переживанию.

Многие могут увидеть в таком подходе к проблеме неоправданный отказ от истинного чувства, от спонтанности ощущений и душевного порыва. Жизнь всего романтического мира базируется на предположении, что человеком могут руководить только спонтанные чувства. Этот мир заранее отвергает всякую душевную подготовку к предстоящим событиям. Это относится не только к религии: «любовь с первого взгляда», творческое «вдохновение» и т.п. являются проявлениями такого подхода к жизни. Однако именно в этих областях жизни легко увидеть, что подобные идеи опираются на фантазии. «Вдохновение» как источник творчества, которое якобы необходимо во всех областях искусства, — является по сути дела фикцией. Исследование творчества показывает, что ни одна серьезная работа в области философской или научной мысли, литературы, скульптуры или поэзии не была создана спонтанно, — любой из таких трудов явился результатом влияния извне, длительной подготовки, утомительного труда и совокупности материальных факторов. Следовательно, и все остальные душевные переживания вплоть до самых высших (любовь, самоидентификация, преданность) тоже должны быть результатом подобных факторов.

Внимательное изучение темы показывает, что в определенной степени само существование человека основано на постоянном сопротивлении спонтанным физиологическим побуждениям и заменой их осознанной позицией. Чем ниже существо находится на шкале развития, тем более оно подвержено давлению инстинктов, спонтанных по своей природе. Высшие ступени развития требуют освобождения от этих влияний и замены их обретением навыков, учением, упражнениями. Даже обретение наследственного навыка хождения на двух ногах требует от ребенка длительной тренировки. Навыки души гораздо сложнее простых физических действий; поэтому их обретение требует намного более серьезной подготовки. Не случайно некоторые еврейские мудрецы отмечали, что в иврите слова эмуна — «вера» и эмун — «тренировка» имеют общий корень, который указывает на внутреннюю необходимость тренировки души для достижения способности к серьезным душевным переживаниям. Это не значит, что спонтанные переживания должны исчезнуть, но существование человека не может быть основано на них: при помощи понимания и душевной подготовки человек может начать черпать из внутренних источников способность к глубоким душевным переживаниям.

Религиозный человек в силу своей веры постоянно стоит перед необходимостью научиться черпать из этих источников по собственной воле благодаря внутренней дисциплине. Такая же дисциплина способствует творчеству: человек умеет извлекать из источников души истинные переживания, которые требуются ему для творчества. И эти переживания не менее аутентичны, чем те, которые строятся совершенно свободно, — но, благодаря своей направленности, эти переживания более личны.

Поэтому, когда наступают дни, предназначенные для радости, человек, подготовивший себя к внутренней жизни, течение которой определяют не только внешние стимулы и рефлексы, способен достичь радости, радости истины.

Источник: «Шомрей Шабос» №2(444)


Добавление комментария
Поля, отмеченные * , заполнять обязательно
Подписать сообщение как


      Зарегистрироваться  Забыли пароль?
* Текст
 Показать подсказку по форматированию текста
  
Главная > Интересный иудаизм > Время нашей радости
  Замечания/предложения
по работе сайта


2024-04-18 11:18:04
// Powered by Migdal website kernel
Вебмастер живет по адресу webmaster@migdal.org.ua

Сайт создан и поддерживается Клубом Еврейского Студента
Международного Еврейского Общинного Центра «Мигдаль» .

Адрес: г. Одесса, ул. Малая Арнаутская, 46-а.
Тел.: (+38 048) 770-18-69, (+38 048) 770-18-61.

Председатель правления центра «Мигдаль»Кира Верховская .


Jewniverse - Yiddish Shtetl Еженедельник "Секрет" Всемирный клуб одесситов