Рабби Кан преподает в Колледже иудаики имени Джеймса Страра и в Женском колледже имени Штерна, Иешива Юниверсити, а также работает в Институте еврейского образования «Дриша», Нью-Йорк.
В данной статье речь пойдет о изменениях, которые с течением времени происходили в hалахе по вопросу о формальном религиозном образовании для женщин.
Согласно hалахе, женщины обязаны изучать все те заповеди, которые они должны соблюдать1. Однако Талмуд2, исходя из стиха «и учите им сыновей своих»3, постановил, что человек обязан учить Торе сыновей, но не дочерей. На практике это означает две вещи. Во-первых, женщина не обязана изучать те заповеди Торы, которые она не обязана соблюдать. Во-вторых, она не обязана постоянно и интенсивно заниматься изучением Торы. Она должна изучать лишь необходимый минимум, без которого невозможно соблюдение заповедей.
Впрочем, «не обязана» не означает «не имеет права»: если женщина хочет, она может учить и все остальное.
Однако р Элиэзер, в трактате Мишны «Сота», резко выступил против обучения женщин Торе. По словам р. Элиэзера: «Тот, кто учит дочь Торе, подобен тому, кто учит ее «тифлут»4.
Относительно значения слова «тифлут» существует два мнения — Раши и Рамбама. По мнению Раши, это слово означает «распущенность»5 — согласно Раши, женщины учат Тору только ради того, чтобы знать, как «безопасно» нарушать ее заповеди. А по мнению Рамбама, слово «тифлут» означает «глупость»:
Если Тору учит женщина — есть у нее заслуга, но не такая, как у мужчины, так как для нее это не обязанность; а каждый, кто делает нечто, что он делать не обязан, не может сравниться в заслуге с тем, кто выполняет обязанность. И хотя у женщин есть заслуга в изучении Торы, мудрецы указали мужчинам не обучать Торе своих дочерей, так как большинство женщин не имеют намерения обучиться и превращают изучение Торы в пустой разговор, по недомыслию своему.
Сказали мудрецы: каждый, кто обучает свою дочь Торе — как будто обучает ее пустому. Это сказано об Устной Торе; но если речь идет о Письменной Торе — хотя не делают этого специально, но если обучил, не считается, что обучил пустому6.
Т.е. по мнению Рамбама, р. Элиэзер полагал, что изучение Устной Торы требует от человека значительных умственных и аналитических способностей. При этом, по Рамбаму, р. Элиэзер считал, что у большинства женщин таких способностей не имеется. Поэтому, изучая Устную Тору, женщина сможет понять ее только поверхностно, и вынуждена будет упрощать. С другой стороны, для изучения Письменной Торы столь развитых способностей не требуется. Поэтому изучение женщиной Письменной Торы не считается «тифлут» — «пустым».
На первый взгляд, в словах Маймонида есть противоречие: по его словам, женщина получает награду за свое изучение Торы. Это означает, что в глазах философа подобное изучение было не «пустым», но напротив, достойным и полезным делом. Однако затем Рамбам утверждает, что отец не должен учить Торе свою дочь, поскольку тем самым он как бы учит ее «тифлут».
Важно заметить, что, по словам Рамбама, нужными способностями не обладает «большинство женщин», но не «все женщины». Видимо, из этого мы можем заключить, что даже Рамбам был согласен с тем, что отдельные женщины способны изучать Тору наравне с мужчинами.
Р. Йошуа Фальк («Приша») попытался разрешить это противоречие следующим образом. Если женщина самостоятельно изучала Тору и добилась в этом очевидных успехов, то тогда она не считается принадлежащей к «большинству женщин». В этом случае отец может учить ее Торе, не нарушая запрета мудрецов. Однако пока она не проявила своих способностей, отец не должен ее учить7.
Рамбам также не рекомендует отцу обучать дочь Письменной Торе — хотя и не называет это «тифлут». По мнению p. Давидa Шмуэля Галеви (Таз), в данном случае речь идет только о глубоком и интенсивном изучении Писания. Однако простое чтение библейских текстов разрешено8.
Таким образом, позиция Рамбама такова: отцу запрещено учить свою дочь Устной Торе, пока он не убедился в ее способностях. Однако если она доказала, что способна учиться, отeц имеет право ее учить. Что касается Письменной Торы, то Рамбам запрещает только излишнее глубокое изучение.
Объяснение, данное р. Фальком, не только логично проясняет позицию Маймонида, но вполне приложимо к пониманию «тифлут» Раши. Если мотивы, подтолкнувшие женщину к изучению Торы, вызовут подозрение, то тогда ее отец не сможет учить ее Торе. Однако, если она сможет доказать, что ее желание изучать Тору является искренним и чистым, то в этом случае, возможно, отец может ее учить и по мнению Раши. Судя по всему, этого мнения придерживался p. Моше Иссерлес (Рама). B Шулхан Арухе Йосеф Каро дословно привел мнение Маймонида; однако р. Моше Иссерлес в своем комментарии объяснил слово «тифлут» как означающее «разврат», т.е., в соответствии с мнением Раши. Следовательно, Рама считал правомочным понимать слово «тифлут» так, как понимал его Раши, и при этом оставаться в рамках рамбамовской галахической парадигмы9.
Таким образом, запрет учить свою дочь Торе не распространяется на случаи, когда женщина доказала, что способна учить Тору с искренними намерениями. Р. Хаим Йосеф Давид Азулай (Хида) так же согласился с выводом р. Фалька, и разрешил отцу обучать дочь Торе, в том случае, если он видит, что она способна и у нее есть желание учиться10.
Итак, каким же, в свете сказанного выше, быть еврейскому образованию для женщин?
До того, как Сара Шнирер создала в начале ХХ века первые религиозные школы для девочек, никакого формального религиозного образования для женщин не существовало11. Женщины получали базовую информацию о законах и принципах иудаизма прежде всего в сeмье, от родителей. Подобное «обучение» было незамысловатым, и преследовало сугубо утилитарные цели. Однако были отдельные случаи, когда женщинам удавалось достичь значительных успехов в изучении Торы, как Письменной, так и Устной, подтверждая тем самым мнение р. Фалька и р. Азулая, не считавших, что запрет р. Элиэзера распространяется на всех женщин без исключения. К примеру, Талмуд, в трактате «Псахим», упоминает о Брурии, жене р. Меира, которая обладала глубочайшими познаниями в Торе12.
B своей книге «Mекор Барух» pабби Барух Эпштейн приводит список женщин, достигших поразительных успехов в изучении Торы:
Невестка рабби Иссерлина, Редель знала Тору не хyже, чем мужчины.
Рабби Профиат Дуран (Ташбаз), в сборнике своих респонсов (раздел 78) отвечает Тосафот от имени своей жены. Ташбаз утверждал, что она была великим знатоком Торы, и могла объяснить любое самое трудное место в Талмуде.
В книге «Путешествие рабби Перахии из Регенсбурга» рассказывается, что у главы багдадской иешивы была только одна дочь, которую он обучил и Писанию, и Талмуду. Она обучала Талмуду студентов иешивы, оставаясь при этом в соседнем помещении. Таким образом, студенты не могли ее видеть, но лишь слышали ее голос через окно.
Аналогичную историю рассказывает Махаршаль: по его словам, его мать, рабанит Мирьям, много лет преподавала в иешиве. Сидя за ширмой, она объясняла hалаху самым способным ученикам13.
Весь этот перечень может служить подтверждением правоты р. Фалька и р. Азулая, полагавших, что запрет р. Элиэзера не является абсолютным, и что женщины, имеющие способности и мотивацию к учебе, не только учили Тору, но и заслуживали за это похвалы.
Важно отметить, что все вышеназванные женщины достигли своих знаний и положения исключительно частным образом. Что же подтолкнуло Сару Шнирер пойти гораздо дальше, по пути создания «женских иешив»? И почему ведущие авторитеты поддержали ее проект, несмотря на то, что он был явным отклонением от традиции? Hе было ли создание подобных школ прямым нарушением запрета р. Элиэзера, решительно возражавшего против единой учебной программы для всех женщин?
Сара Шнирер осознала, что в ее время молодые традиционные еврейки находятся в состоянии глубокого религиозного кризиса. Польское правительство ввело обязательное школьное образование. В результате этого еврейские девочки, почти ничего не знающие о еврейской культуре, получали среднее образование в польских гимназиях. Перед ними открылся «дивный новый мир», совершенно не похожий на мир их родителей с его традиционным укладом. Сара Шнирер полагала, что единственное, что могут евреи противопоставить внешним влияниям, — это Тора. И она нашла поддержку многих раввинов, в том числе — знаменитого Хафец Хаима, который писал:
Когда я услышал, что верующие евреи хотят создать школу «Бейт Яаков» в которой девочек будут учить Торе, морали и Б-гобоязненности, я решил поддержать их усилия. Ибо это очень важное дело, особенно в наши дни, когда множатся отступники, и вольнодумцы похищают души наших братьев, боящихся Б-га. И удостоится награды тот, кто запишет своих дочерей в эту школу. И все сомнения относительно запрета учить дочерей Торе — безосновательны в наши дни, ибо наше поколение отличается от предыдущих поколений, когда в каждом еврейском доме следовали пути Торы, и читали «Цена у-Рена»1415. Сегодня все иначе. И поэтому мы должны увеличить число таких школ, дабы спасти всех, кого еще можно спасти16.
Аналогичное постановление издал р. Хаим Озер Гроздецкий:
=В прошлых поколениях все евреи были верующими, и каждый дом был малым святилищем; когда еврейские девушки вырастали под надзором Б-гобоязненных родителей, не было необходимости в школах. Сегодня, когда воздух полон духом отступничества и вера ослабла, «Бейт Яаков» является жизненно необходимым не только для воспитания наших дочерей, но и для воспитания всех будущих поколений, судьба которых находится в руках их матерей17.
Таким образом, раввины осознали, что в наши дни система р. Элиэзера более не жизнеспособна, посколько ее успех полностью зависит от наличия влиятельной религиозной среды. Однако такой среды больше нет — слишком сильным стало влияние внешнего мира, которое эта среда не в силах нейтрализовать. Таким образом, единственной возможностью спасти еврейскую душу в новых условиях стало полноценное религиозное образование.
Программа школ «Бейт Яаков» включала Пятикнижие с комментариями Раши и р. Гирша, отрывки из книг Пророков, а также этический трактат Мишны «Поучения отцов». На сегодняшний день большинство женских религиозных школ дает куда более обширное религиозное образование, нежели «Бейт Яаков» в Польше. Однако, в соответствии с постановлением Хафец Хаима, все ограничения на «слишком глубокое и интенсивное» изучение Писания в наши дни недействительны.
По сей день камнем преткновения в женских религиозных школах остается изучение Талмуда. В некоторых школах его изучают, в большинстве же — нет. С чем связаны эти споры?
Изучение Талмуда требует глубокого анализа и способности понимать мельчайшие тонкости текста и языка. Для того, чтобы добиться успеха на этом поприще, ученик должен обладать высокой мотивацией, отменной логикой и хорошими лингвистическими способностями. И поскольку очевидно, что Талмуд не предназначен «для всех и каждого», было решено, что иешивам не следует, а возможно, и запрещено обучать женщин Талмуду. Вместо этого они должны получать сбалансированное религиозное образование, состоящее из изучения Писания, этических сочинений наших мудрецов и практической hалахи.
Однако этот подход является слишком упрощенным и явно не соответствует реальности. Серьезное изучение Торы без изучения Талмуда невозможно. Разумеется, можно изучать hалаху, не обращаясь при этом к Талмуду. Сегодня есть много книг на любом языке,в которых четко и систематически излагаются практические законы. Однако подобный метод изучения хоть и является эффективным с утилитарной точки зрения, не удовлетворяет человека ни интеллектуально, ни духовно. Кроме того, без изучения Талмуда невозможно понять, как строится и работает hалахическая система.
Сказанное выше не означает, что женские школы должны сделать Талмуд обязательным предметом учебной программы. Однако способным ученицам необходимо дать возможность изучать Талмуд. Необходимость в соответствующих программах сегодня остра, как никогда. Женщины сегодня добились колоссальных успехов в науке и политике. Они получают образование наравне с мужчинами и делают успешную карьеру практически в любой области. Таким женщинам необходимо не менее полноценное и захватывающее религиозное образование. Как же можно лишить их возможности познакомиться с основой основ еврейской религии? Еврейские женские школы воспитывают Б-гобоязненных еврейских женщин, которые искренне хотят изучать Тору. Вне всякого сомнения, у них есть достаточно способностей для подобной учебы — иначе как бы они смогли продолжить учебу в университете? Поэтому изучение Талмуда пойдет им только на пользу. Оно углубит их понимание Торы и добавит новые измерения их религиозному мировоззрению.
Некоторые говорят, что не надо поощрять женщин в изучении Талмуда, поскольку это противоречит традиционным ценностям и той традиционной роли в семье и обществе, к которой еврейская женщина должна стремиться. В соответствии с этим подходом, удел женщины — выйти замуж и рожать детей, не отвлекаясь на изучение Торы. Поэтому вместо того, чтобы поощрять ее к учебе, мы должны лучше готовить ее к ее будущей роли.
На мой взгляд, подобные рассуждения в корне неверны. Разумеется, семья должна быть главным как для мужчин, так и для женщин. Современное общество, с его идеалом самореализации, может иметь на этот счет иное мнение, однако мы должны честно и последовательно отстаивать в этом вопросе наш собственный религиозный подход. Интенсивное религиозное образование для женщин ни в коей мере не является предательством традиционных идеалов и ничем не угрожает семье и домашнему очагу. Напротив, оно может укрепить семью, существенно расширив сферу общих духовных интересов супругов. Поэтому в желании женщин учить Тору следует видеть ни что иное, как их готовность принять вызов эпохи и ответить на него собственным духовным ростом.
Опубликовано в журнале Ten Daat Vol. III № 3 pp. 9-11
Перевод с английского Евгения Левина
Источник: Еврейский педсовет
Замечания/предложения
Сайт создан и поддерживается
Клубом Еврейского Студента
Международного Еврейского Общинного Центра
«Мигдаль»
.
Адрес:
г. Одесса,
ул. Малая Арнаутская, 46-а.
Тел.:
(+38 048) 770-18-69,
(+38 048) 770-18-61.
Председатель правления центра
«Мигдаль» —
Кира Верховская
.
